Dr Mujib Abid
J’ai grandi en Afghanistan pendant des décennies de conflit et de bouleversements politiques. Le fanatisme religieux de la guerre civile des années 1990 n’était pas différent de l’imposition violente du libéralisme occidental lors de l’occupation américaine d’après 2001. Mon pays, qui célébrera son Jour de l’Indépendance ce mercredi, était encore sous le choc des contrecoups de l’ordre politique marxiste-léniniste des années 1980 qui a plongé le pays dans le chaos.
D’une certaine manière, j’ai grandi avec des projets politiques violents et révolutionnaires cherchant à modifier radicalement la vie quotidienne, leur articulation (sans doute par nécessité) invoquant l’Islam, et en l’invoquant de manière si cruelle, en l’impliquant et en le réinterprétant.
Si à un moment donné, il s’agissait de découvrir un dérivé afghan du socialisme, à un autre moment, ce fut de découvrir un dérivé afghan de l’islam radical, et puis ce fut de découvrir un dérivé afghan du néolibéralisme capitaliste. D’autres avaient tenté, à leur manière, de corroder la foi de mon peuple, de la réduire à la politique, cela aussi exclusivement sous sa forme étatique.
Ainsi, en interprétant et en réifiant le sublime, dans toute sa profondeur, sa richesse et sa beauté, ils ont cherché à réduire l’Islam à des catégories aussi grossières que « fondamentaliste » et « modéré ».
Là où je trouve la paix, c’est au sein d’un Islam moins corrompu par cette proximité forcée – et artificielle – avec l’idéologie politique. C’est ce que certains ont appelé l’Islam traditionnel. Au centre se trouve le soufisme, avec son histoire millénaire de pratique et de pensée, indifférent à la crise idéologique, au-dessus de la crise idéologique.
C’est le cœur battant de l’Islam. Il assure l’éclat et la beauté d’une riche spiritualité et le mysticisme s’infiltre dans le tissu même de la société afghane.
C’est la foi de mon grand-père, qui récitait le Dalā’il al-Khayrāt, l’un des livres de prières dévotionnelles les plus précieux de la tradition islamique. C’est la foi de ma grand-mère, une dévote du sanctuaire Shah Samad Pir Yakhpush, dédié au vénéré saint soufi local. C’est la foi de mon premier professeur à la mosquée du village, qui m’a appris à lire Hafiz, le poète persan du XIVe siècle. Et c’est la foi de la communauté autour de mon village qui, dans ses espaces sociaux austères et humbles, a nourri un imaginaire spirituel qui transcendait l’immédiateté de la politique et son pessimisme étouffant.
C’est cette transcendance qui pourrait bien expliquer la résilience de mon peuple. Je me retrouve à revenir à cet islam traditionnel. Je trouve refuge dans l’œuvre de Farid ud-Din Attar Mantiq-ut Tair (La Conférence des Oiseaux), celui de Rumi Mathnavi ul Manavi (Distiques spirituels)et celui de Bedil Dehlavi Chahar Ansur (Quatre éléments).
Le Dr Mujib Abid est chercheur postdoctoral auprès de l’Initiative pour la consolidation de la paix à l’Université de Melbourne.