Keith Wikmunea, Brenda L. Croft, Jimmy John Thaiday

S’étendant à travers le continent et un large éventail de pratiques artistiques, les autres lauréats de cette catégorie incluent Julie Nangala Robertson, qui a remporté le prix général de peinture avec Mina Mina; Jimmy John Thaiday qui a remporté le prix multimédia avec Juste sous la surface; et Dhalmula Burarrwanga, qui a remporté le Emerging Artist Award avec wanha, dhika, nhawi?.

Dans un prix avec 63 œuvres d’art représentant 47 groupes linguistiques (bien que les procédures et la didactique soient toujours principalement présentées en anglais), la mémoire, c’est-à-dire le processus psychique incarné de donner un sens au passé, apparaît comme un thème clé.

Lauréate du Work on Paper Award, Brenda L. Croft’s sang/mémoire : Brenda & Christopher II (Gurindji/Malngin/Mudburra ; Mara/Nandi/Njarrindjerri/Ritharrrngu ; Anglo-australien/chinois/allemand/irlandais/écossais) est à la fois un portrait complexe de la parenté et un acte d’activisme linguistique.

Le titre perturbe la volonté générale de faire de l’autochtonie un concept singulier statique. Dans cet autoportrait avec son fils/neveu, la mémoire, la mémoire du sang, est contenue dans les corps de l’artiste et de son fils/neveu (le fait de la présence autochtone) et la relation entre les deux (la parenté autochtone vécue).

La mémoire et la parenté comme base de la pratique artistique est un thème qui revient en cascade à travers le travail de l’artiste kuninjku Owen Yalandja, dont Ngalkodjek Yawkyawk reçoit le Bark Painting Award.

Peintre sur écorce exceptionnel, Yalandja a appris à sculpter et à peindre auprès de son père, Crusoe Kuningbal (1922-1984). Kuningbal (comme avec Yalandja) se démarque à Maningrida car il utilise une technique de pointillage plutôt que le rarrk (hachures croisées), pour lequel les artistes de Maningrida sont renommés.

Ngalkodjek Yawkyawk se compose de la palette restreinte de noir et blanc de Yalandja. De fins pointillés blancs dans la partie supérieure du tableau ressemblent à des perles d’eau brillantes et dans la partie inférieure, l’artiste utilise la ligne pour créer l’effet d’échelles. Un trait de peinture rouge presque indiscernable encadre les deux parties du tableau.

Formellement, l’œuvre ressemble à ce qu’elle décrit, le corps scintillant et écaillé de Yawkyawk.

Avant que les gagnants ne soient annoncés, Rebekah Raymond, la conservatrice de l’art aborigène et de la culture matérielle de la galerie, m’a parlé des défis d’affiner une liste restreinte et de juger le prix et ses multiples catégories.

L’histoire des prix est un indice essentiel de l’évolution de l’art autochtone à travers le médium, les préoccupations / thèmes, la politique, la géographie et sa catégorisation dans le monde de l’art. Comme l’art, les catégories de prix ont changé au fil du temps.

Ce qui rend les prix significatifs, c’est que, comme le dit Raymond, les catégories s’adaptent lentement en réponse aux types de candidatures reçues des artistes : informées par la tradition et l’histoire et sensibles au contexte écologique, social et politique actuel.

Ce jour-là, c’est Brenda L. Croft qui l’a le mieux dit, lorsqu’elle a cité l’activiste autochtone Charlie Perkins : « Nous ne pouvons pas vivre dans le passé, mais le passé vit en nous.

Tristen Harwood est un écrivain, poète et éducateur autochtone.

L’exposition National Aboriginal and Torres Strait Islander Art Awards se tient au Musée et galerie d’art du Territoire du Nord, à Darwin, du 12 août au 18 février.

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