Selon la recherche, la plupart des enfants prennent conscience de la mort de cinq à sept ans, leur compréhension qui augmente au fil du temps. Comme beaucoup d'enfants, mes premières expériences avec la mort ont été avec mon poisson rouge et un grand-parent. J'avais sept ans lorsque mon grand-père maternel est décédé d'un cancer.
J'ai été élevé dans une foi catholique, même si j'ai arrêté d'aller à l'église pendant mon adolescence. Aujourd'hui, comme beaucoup de milléniaux, je suis un mélange d'idéologies spirituelles. À l'époque, je croyais au paradis, donc je n'étais pas inquiet pour l'au-delà. J'étais inquiet pour le reste d'entre nous qui nous sommes laissés.
Des décennies plus tard, ma maman et moi parlions de son chagrin et de la façon dont cela la consumait. À l'époque, je ne me souviens pas que ce soit expliqué. C'était il y a 30 ans, lorsque les parents ont appris à protéger leurs enfants de sujets sensibles.
Le résultat? J'ai constitué mes propres hypothèses: la maladie est mauvaise, la maladie est insurvivable, les familles de larmes de maladie. Ne tombez pas malade. À partir de ce moment, j'ai développé une peur profonde de mon corps. Enfant, cela s'est présenté comme une anxiété de santé; Adolescent, un trouble de l'alimentation.
Cela n'a pas aidé cette vie à me montrer des preuves de notre mortalité. Quand j'avais 17 ans, mon père a été diagnostiqué avec un lymphome hodgkinien. Son cancer a apporté des cadeaux inattendus, y compris la guérison de la faille que j'ai eu avec ma mère. Cependant, cela a également brisé ma confiance à temps: les parents ne sont-ils pas destinés à être là pour regarder leurs enfants vieillir?
Après cinq ans de traitement exténuant, mon père est entré en rémission – la même année que mon fiancé, Eoghan, a reçu un diagnostic de cancer de la peau, qui s'est rapidement propagée à son foie, aux poumons, au pancréas et au cerveau.
À court terme, son expérience a atténué ma peur de la maladie. À 36 ans, Eoghan avait des jeunes de son côté. Initialement, il a fait face à la chimio avec enthousiasme, énergie et positivité, mais les résultats ne reflétaient pas son optimisme.
Un an après le diagnostic, Eoghan est décédé trois semaines après notre mariage et je suis devenue veuve à l'âge de 23 ans. Mon père avait survécu, mais mon fiancé était décédé. C'était l'impression que rien ne pouvait être compté.
Pour faire face à mon chagrin, j'ai choisi de saisir la journée. Pendant les neuf prochaines années, j'ai fait la fête durement, j'ai couru des marathons, j'ai sauté entre les relations et je me suis lancé dans le travail et toute sorte de distraction. Pendant un moment, je pouvais dépasser mes peurs – jusqu'à ce que je m'installe et que je devienne mère.
Fragilité? Vous ne connaissez pas la signification du mot jusqu'à ce que vous teniez un nouveau-né. Responsabilité? Essayez d'être le principal dispensateur de soins pour un peu humain. Et pourquoi tout le monde a-t-il continué à me dire que «le temps va si vite»? Cela ressemblait à un drapeau rouge à mon anxiété.
Au moment où mon troisième enfant est né pendant le verrouillage, j'avais des crises de panique et passant des heures par jour à rechercher des symptômes de maladies potentielles. Je me suis blâmé de ne pas «voir les signes» que mon premier mari était malade, et j'étais déterminé à ne pas le laisser se reproduire.
Tout est venu à la tête lorsque ma plus jeune fille avait huit mois. Je suis allé pour un contrôle cutané de routine et, pétrifié, tombé en chirurgie du médecin. C'était clair – pour moi et mon médecin généraliste – que je ne pouvais pas continuer comme ça.
Comme mon mari l'a dit: «Vous êtes terrifié de tomber malade et de manquer leur vie, mais votre terreur vous fait manquer.»
Au cours des 18 prochains mois, j'ai plongé en thérapie. J'ai également reconnecté avec beaucoup de pratiques spirituelles, comme la méditation et la respiration, que je laisserais lance au début de la maternité. Je me suis inscrit à une application «sobriété» où je pouvais suivre le nombre de jours que j'avais disparu sans googler les symptômes de santé. (Après un faux départ, je suis maintenant à 713.)
Cependant, le plus grand tournant est venu lorsque j'ai commencé à parler à mes enfants de la mort – ou, devrais-je dire, ils ont commencé à me parler. Et j'ai vraiment commencé à écouter.
Si vous êtes un parent, vous avez peut-être remarqué que les enfants aiment discuter des trucs morts. Des insectes morts à Roadkill et aux parents décédés de personnages de Disney, ils l'appellent – même dans les moments les plus inappropriés.
Actuellement, les sujets préférés de mes enfants pour discuter sont des pokemon, des saveurs de glace et « Que se passe-t-il après la mort de votre corps? » Leurs attitudes à la mort sont aussi diverses que leurs personnalités.
Lorsque leur arrière-grand-mère en Angleterre est décédée subitement l'année dernière, mon fils, alors six ans, a appelé mon père pour en discuter. «Savez-vous, un de nos poulets est également mort cette semaine?» Il lui a dit – l'homme qui venait de perdre sa mère. Mon père a éclaté de rire. Plus tard, il a dit que c'était exactement ce dont il avait besoin: léger et merveilleusement factuel.
Ma fille aînée était à la maternelle lorsqu'elle est rentrée de l'école et m'a montré une histoire qu'elle avait écrite, non approchée. Le titre était L'étoile dans le ciel Et la première ligne disait: «Tout le monde meurt… et c'est OK. Vous avez une grande vie.»
Les enfants pratiquent naturellement une «acceptation neutre» de la mort – un concept qui signifie que vous acceptez la mort comme une partie naturelle de la vie, ni la rejeter ni le sauter de haut en bas avec excitation.
Fragilité? Vous ne connaissez pas la signification du mot jusqu'à ce que vous teniez un nouveau-né.
Le Dr Kate Renshaw est le fondateur et directeur du jeu et de la thérapie filiale. Elle dit que de nombreux parents ont du mal à savoir quoi dire aux enfants de la mort et du chagrin. «Une grande première étape consiste à prendre une perspective centrée sur l'enfant», dit-elle. «Cela peut être difficile car les adultes ont un cerveau et un corps entièrement développés. Cela peut s'avérer plus difficile qu'il n'y paraît pour prendre le point de vue d'un enfant.»
En tant qu'adultes, nous pensons que chaque conversation sur la mort doit être lourde, mais avec les enfants, cela peut être tout à fait le contraire. J'ai discuté avec mes enfants de la mort pendant qu'ils se balançaient au parc.
«Ayant soutenu de nombreux enfants par le processus de compréhension du chagrin et de la perte, je me souviens continuellement par les enfants du pouvoir de recentrer le moment», explique Renshaw. «Rejoindre les enfants dans leur pièce offre aux adultes l'occasion de retourner leur concentration dans le présent et la précision des moments partagés.»
Les rituels ont aidé ma famille à embrasser les débuts, les fins et tout le reste. Mon enfant de quatre ans demande souvent à «allumer une bougie pour la nounou» comme nous l'avons fait la nuit où leur arrière-grand-mère est décédée.
L'allumage d'une bougie peut aider à connecter les enfants à un être cher décédé.Crédit: istock
Casey Beros est le créateur de À côté des parentsune publication et un podcast qui vise à changer la conversation sur les soins. Lorsque son père était en train de mourir de cancer, elle a embauché une doula de mort pour atténuer sa transition. Il était important que ses filles, puis trois et six, fassent partie de l'expérience. «Quand papa est décédé, mes enfants étaient dans le salon à regarder un film Disney et inconsciemment inconscient du changement profond se déroulant dans la chambre», se souvient-elle. «Après que papa ait pris son dernier souffle, mon mari les a amenés et mon aîné est allé directement pour un câlin avec le corps de papa.»
Sa plus jeune fille s'est penchée et a chuchoté à l'oreille de sa mère, « Vous avez dit qu'il allait aux anges, mais il est toujours là. » Pour expliquer la différence entre l'âme et le corps, ils ont ouvert la fenêtre pour que son âme puisse quitter la chambre.
Dix-huit mois plus tard, leur chagrin est «très réel», explique Beros, mais l'approche de ses enfants à la mort est de guérir toute la famille. «Il y a quelque chose de très pur et de non-sens sur la façon dont ils ont déposé cette expérience en soi», ajoute-t-elle. «J'ai entendu une fois quelqu'un dire que le travail d'un grand-parent est d'enseigner à leurs petits-enfants la mort, et je pense que c'est probablement vrai – ce seront de meilleures personnes pour avoir eu cette expérience.»
Sage (Hay House) par Amy Molloy est maintenant disponible. Suivez Amy sur @amy_molloy.