Tout cela est un peu un fouillis incohérent. Et c'est parce que la politique identitaire est l'un de ces termes que les gens ont tendance à utiliser quand ils veulent discréditer quelque chose. Vous n'aimez pas la Voix du Parlement ? La politique identitaire. Vous vous opposez au trumpisme ? C'est juste de la politique identitaire blanche.
Et si vous êtes vexé que Fatima Payman ait déserté le parti travailliste parce qu’elle ne pouvait plus supporter sa position sur Gaza, alors vous mettez en avant son identité musulmane et vous soulignez les citations sur la façon dont elle a changé de camp pour ses « frères et sœurs musulmans ». Vous passerez probablement sous silence sa déclaration selon laquelle Gaza « n’est pas une question musulmane et juive » mais « une question humanitaire », ou qu’elle a été offensée par l’idée qu’elle « ne se préoccuperait que des questions musulmanes ».
C’est dommage, car la politique identitaire pourrait avoir un sens si on l’utilisait de manière plus précise. En termes simples, la politique identitaire envisage un monde, non pas de citoyens ou de compatriotes, mais de groupes sociaux dans lesquels certains sont privilégiés et d’autres opprimés. L’objectif est donc que les groupes opprimés exigent une reconnaissance et une compensation, non pas en dépit de leur appartenance à un tel groupe, mais à cause de leur appartenance à un tel groupe. Leur appartenance à un tel groupe est précisément ce qui leur permet de formuler des revendications politiques. Cette approche finit par soutenir une bonne partie des mouvements de libération des 60 dernières années : diverses vagues de féminisme, d’activisme autochtone, de défense des droits civiques des Noirs, de libération des homosexuels et, plus récemment, de revendications identitaires.
À mesure que cette approche devient plus populaire, la politique cesse d’être une simple compétition de grandes croyances ou d’idées. L’objectif n’est pas de défendre quelque chose que n’importe qui pourrait éventuellement croire, comme le communisme ou le capitalisme, mais de défendre une expérience d’oppression qui n’est pas choisie et à laquelle les autres ne peuvent pas pleinement accéder. Ce type de politique ne nécessite pas de manifeste. Il nécessite plutôt d’affirmer une identité marginalisée.
Est-ce que c'est ce qui se passe avec le vote musulman, avec Payman, avec les envoyés ? Seulement en quelque sorte. Certes, chacun d'eux est réfracté à travers une certaine identité, mais est-ce que cela se résume à cela ?
Au cœur de tout cela se trouve une catastrophe humaine bien précise. Si le 7 octobre n’a pas lieu, si Israël ne riposte pas en bombardant Gaza, il n’y a pas d’ambassadeurs, Payman est toujours sénateur travailliste et le vote musulman n’existe tout simplement pas. Autrement dit, chacun de ces éléments découle de quelque chose de très spécifique.
Autrement dit, chacun de ces événements est animé par un problème majeur. L'identité rend ce problème plus viscéral pour ces personnes que pour d'autres, mais le point de départ n'est pas un besoin de reconnaissance sur la base d'une différence : il s'agit des conséquences intolérables de la violence au Moyen-Orient et de l'incapacité du monde politique australien à y répondre.
Même le mouvement du vote musulman, qui se rapproche le plus du langage de la politique identitaire, exprime une plainte très ancienne dans notre démocratie : leurs représentants élus ne les écoutent pas et les prennent pour acquis. Ici, le fait qu'ils soient musulmans est plus un raccourci pour leur accord sur Gaza qu'un mouvement identitaire. En fait, ils ne sont peut-être pas d'accord sur grand-chose d'autre.
Pour l'instant du moins, tout cela semble plus proche d'une politique à enjeu unique que d'une politique identitaire. C'est pourquoi tout cela semble soudain cohérent. Si seulement nous pouvions être à moitié aussi cohérents dans notre description.
Waleed Aly est un chroniqueur régulier.