J'étais assis dans une église anglicane aux funérailles d'un vieil homme qui avait été père, ami, oncle et adversaire de la congrégation. Il avait reçu la Médaille de l'Ordre d'Australie pour services rendus à la communauté et avait servi dans l'armée combattant des soldats allemands, puis japonais pendant la Seconde Guerre mondiale. C'était mon ami et nous avions regardé ensemble de nombreux chemins de terre glisser sous le capot d'une voiture pendant que nous parlions.
Le prêtre a commencé ses exécutions en rendant hommage aux aînés autochtones passés, présents et futurs, en reconnaissant que leur propriété des terres sur lesquelles nous nous trouvions n'a jamais été cédée et en s'engageant dans la tâche de réconciliation. Le défunt n’était pas un aborigène australien. Dernièrement, j'ai entendu cette reconnaissance précéder les vœux de mariage. Mais les funérailles sont si tristement intimes, idéalement si détachées des comptes plus larges, si concentrées sur une seule vie, que je les avais supposées exemptées. Mais ce n’est pas pour cela que j’ai trouvé celui-ci choquant.
Crédit: Robin Cowcher
J'avais beaucoup parlé des aborigènes d'Australie avec l'homme qui gisait maintenant devant l'église dans un cercueil drapé du drapeau sous lequel il combattait. Ses opinions étaient peut-être datées. Il pensait que c'était l'ère du séparatisme et une erreur, et en était venu à croire que la réconciliation était une liste d'exigences qui seraient formulées par des personnes pas encore nées. Un processus qui exige que les Australiens non autochtones vivent une vie de contrition pour expier un péché qu'ils n'ont pas commis. L’Église, a-t-il souligné, applique ce modèle commercial depuis 2000 ans.
Que mon ami décédé ait raison, tort ou quelque part entre les deux, seul le temps nous le dira. Mais, en réfléchissant alors que les hymnes étaient chantés d’une manière typiquement anglicane penaude, j’ai compris pourquoi j’avais trouvé cette reconnaissance particulière choquante. C'était sa malhonnêteté. Le fait que le clergé reconnaisse le vol de terres est un tour de passe-passe historique. La terre était une chose envahie, un domaine volé. La croyance en était une autre. Dans sa reconnaissance des aborigènes australiens, l’Église serait plus honnête en mentionnant le colonialisme spirituel auquel elle a participé. Le christianisme s'est moqué, a dénoncé et interdit les croyances nativistes, et il est peut-être temps qu'il propose la réconciliation pour cela.
Si l'Église doit faire précéder un éloge funèbre d'un remerciement, je pense qu'il serait plus pertinent qu'elle confesse l'élimination de nombreux esprits et divinités, les êtres créateurs, les êtres ancêtres et les êtres totémiques, la démystification et la colonisation du pré -un royaume spirituel blanc qui devait avoir lieu pour que Jéhovah puisse gouverner de manière despotique, sans opposition. Un Dieu ? Eh bien, oui, une fois que vous avez dégagé le terrain.
C’est ce que je pense qu’une Église reconnaîtrait et réparerait de manière plus pertinente si elle était sérieuse en matière de réconciliation. Il encouragerait les croyances spirituelles autochtones et critiquerait la théologie de son envahisseur depuis la chaire. Cela remettrait en cause la primauté de son propre Dieu, qui – de manière peu impressionnante pour un être tout-puissant qui aurait pu, de manière plus appropriée, arriver ici par révélation ou envoyer un autre fils par le biais d'une autre naissance virginale – a fait du stop dans des transports criblés de vers remplis de condamnés et de leurs prisonniers. gardiens. Il est temps pour l’Église d’accomplir des mea culpas, de permettre le nativisme autochtone et d’accepter Jésus comme un simple garçon lorsque vous regardez autour de vous l’autre spiritualité, plus vénérable, proposée.
Telles étaient mes réflexions alors que la famille de mon ami lui faisait l'éloge. Et, assis là, juste pour épargner à l’Église la sueur et l’honnêteté nécessaires, je suis allé jusqu’à rédiger une reconnaissance de la souveraineté spirituelle autochtone à lire depuis la chaire lors des funérailles de l’église.
« Nous, l'Église de (insérer notre propre dénomination), reconnaissons qu'au service de Notre Seigneur, nous avons tenté de chasser le Temps du Rêve du pays. Mais que le Temps du Rêve n’a jamais été cédé et que la croyance spirituelle autochtone a toujours été et sera toujours la première et la véritable religion de cette terre.
Bien sûr, je ne sais pas si les Australiens autochtones souhaitent une telle chose. Mais si tel est le cas, les évêques devraient mandater un premier scribe australien, qui rédigerait sans aucun doute une reconnaissance bien meilleure et plus pertinente que celle ci-dessus. Je pense que quelque chose qui reconnaît le monde spirituel des Australiens autochtones et le colonialisme spirituel de l’Église orienterait plus précisément le christianisme dans le firmament de la récompense coloniale et ferait acquiescer une congrégation.
Mais le défunt, un homme impatient, attend. Ses funérailles sont terminées et une mélodie d'orgue chorégraphie notre sortie traînante. Il est temps de frapper sur le cercueil de mon ami, de lui dire : « Bon, alors… » et que l'oubli commence.