Ariana Eunjung Cha
Steve Koch ne s’est jamais considéré comme rancunier. Pourtant, certains moments ont duré : les paroles dures de sa mère lors de sa dernière année de lycée, le voisin qui l’a publiquement insulté, la Ford Explorer qui a grillé le feu rouge.
Ils l’ont laissé anxieux, déprimé.
« Ces incidents ont influencé mon point de vue sur beaucoup de choses », explique Koch, âgé de 74 ans et vivant aux États-Unis.
Les psychologues s’intéressent depuis longtemps aux raisons pour lesquelles certains affronts refusent de s’estomper et à la manière dont ces blessures persistantes peuvent s’installer, remodelant les pensées, l’humeur et l’estime de soi d’une personne au fil du temps.
Aujourd’hui, la recherche commence à offrir des réponses plus claires. Une nouvelle analyse portant sur plus de 200 000 personnes dans 23 pays et publiée dans Recherche sur la santé mentale du NPJun Nature publication, a découvert que le pardon peut être plus qu’un idéal moral. Il semble également fonctionner comme un idéal psychologique, dans toutes les cultures.
Dirigés par Richard Cowden, psychologue de la personnalité sociale à Harvard, les chercheurs ont découvert que les individus plus enclins à pardonner – non seulement en réponse à un événement unique, mais de manière constante au fil du temps – rapportaient des niveaux de bien-être plus élevés dans un certain nombre de catégories.
« Passer par le processus de pardon de manière habituelle peut être bénéfique pour différents aspects de notre vie », explique Cowden.
Les scientifiques appellent cela le pardon dispositionnel, et cette idée marque un changement croissant dans un domaine qui, selon les chercheurs, a le potentiel de remodeler non seulement nos relations familiales et amoureuses, mais aussi nos lieux de travail – et même la dynamique géopolitique.
« Le pardon vient après le deuil. Vous devez faire un peu de deuil avant de pouvoir le laisser partir. »
Les premières recherches sur le pardon se sont concentrées sur des préjudices spécifiques, souvent extrêmes : les femmes victimes d’inceste, les parents d’enfants assassinés, les communautés ciblées par le génocide. La question était de savoir si le pardon était possible dans de telles conditions.
Aujourd’hui, les chercheurs se posent une question différente : non pas si les gens peuvent pardonner dans des circonstances extraordinaires, mais que se passe-t-il lorsque le pardon devient une manière ordinaire et pratiquée de se déplacer dans le monde.
Le problème du « manque de pardon »
Le pardon ne consiste pas à excuser un mal ou à l’oublier.
C’est une décision délibérée de libérer la colère et le ressentiment, même lorsque cela ne semble pas pleinement mérité. L’important n’est pas que le délinquant mérite l’absolution. C’est que la colère, lorsqu’elle est maintenue trop longtemps, commence à rayonner vers l’extérieur, façonnant plus que la blessure initiale ne l’a jamais fait.
Le « manque de pardon » n’est pas seulement un état mental. Selon les chercheurs, cela peut devenir physique, associé à l’anxiété, à la dépression et à des réactions de stress soutenues, notamment un taux de cortisol élevé, une pression artérielle plus élevée et une tension musculaire. Comme l’ont écrit Cowden et ses co-auteurs, un sentiment d’injustice peut se transformer en « une réponse cognitivo-émotionnelle complexe caractérisée par l’amertume, le ressentiment, l’hostilité, la haine, la colère, la peur et des motivations de vengeance ou d’évitement ».
Fred Luskin, directeur des Forgiveness Projects de l’Université de Stanford et qui a écrit trois livres sur le sujet, l’exprime plus clairement. « Le pardon, dit-il, c’est faire la paix avec le mot non. »
« Cela montre que – au cœur de chaque rancune, de chaque blessure ou grief – quelque chose que vous souhaiteriez vraiment qu’il se produise d’une certaine manière ne s’est pas produit de cette manière », explique Luskin, qui n’a pas participé à la recherche. Cela s’applique aussi bien aux petites transgressions qu’aux plus grandes.
Les pays les plus indulgents
Les données du nouveau document proviennent de la Global Flourishing Study, un vaste projet de recherche international soutenu par un consortium de fondations philanthropiques qui suit l’évolution du bien-être des personnes au fil du temps dans différentes cultures et pays.
Pour saisir le « pardon », l’étude posait la question simple : « À quelle fréquence avez-vous pardonné à ceux qui vous ont blessé ? » avec des options de réponse allant de « jamais » à « toujours ».
En utilisant des méthodes statistiques pour comparer des personnes ayant différents niveaux de « pardon », les chercheurs ont examiné 56 résultats différents couvrant de nombreux aspects de la vie : santé mentale, santé physique, relations, sens du but, traits de caractère et stabilité financière.
Ils ont découvert que les personnes plus enclines à pardonner avaient tendance à signaler de meilleurs résultats dans de nombreux domaines de la vie un an plus tard, notamment en matière de bien-être psychologique (des choses comme le bonheur, la dépression et le sens du sens). Les effets n’étaient pas énormes, mais ils étaient cohérents dans des pays très différents. Les liens étaient plus faibles pour des choses comme la santé physique, ce qui suggère que le pardon compte davantage pour la façon dont les gens se sentent et interagissent avec les autres que pour l’état de leur corps.
L’étude montre uniquement une corrélation et non un lien de causalité. Mais cela s’appuie sur des décennies de recherches antérieures, y compris des essais cliniques, qui suggèrent que les personnes plus capables d’abandonner leurs rancunes ont tendance à s’en sortir un peu mieux émotionnellement et socialement au fil du temps.
Everett Worthington Jr., professeur émérite de psychologie à la Virginia Commonwealth University et co-auteur du Recherche sur la santé mentale du NPJ étude, se dit intrigué par les différences entre les pays dans les données.
Au Nigeria, en Égypte et en Indonésie, la culture du pardon était forte alors qu’au Royaume-Uni elle était faible, dit-il. Les États-Unis se situent quelque part entre les deux. L’équipe commence tout juste à évaluer les facteurs culturels, socio-économiques, politiques et autres qui pourraient influencer les différences, mais Worthington affirme que la plus grande surprise des données est qu’un certain nombre de pays situés en haut de l’échelle ont enduré de profondes tensions collectives.
Il dit qu’il ne s’attendait pas à ce que des facteurs comme le manque de confiance, l’instabilité et la discrimination soient associés à une plus grande volonté de pardonner.
Worthington, pionnier de la recherche sur le pardon, a été attiré par ce domaine après une tragédie personnelle : le meurtre de sa mère en 1996. Peu de temps après, il s’est rendu en Afrique du Sud, fraîchement sortie de l’apartheid, à l’invitation du gouvernement. Il a été ému par la façon dont les habitants de Johannesburg revenaient de cette période sombre.
«Cela a vraiment changé ma vision des choses», dit-il. « J’ai alors écrit ma déclaration de mission de vie selon laquelle je ferais tout ce que je peux pour promouvoir le pardon dans chaque cœur et chaque patrie disposés à le faire. »
Il dit que son propre voyage vers le pardon s’est fait par « vagues ». Le pardon est un processus, dit-il : on n’y parvient pas toujours du premier coup, et on continue à y travailler.
Thérapie du pardon
Luskin, de Stanford, s’est concentré sur la question de savoir si ce changement mental peut être enseigné. Il a été démontré que les interventions structurées en matière de pardon, dit-il, réduisent la dépression et augmentent l’espoir. Certains traitements sont conçus pour une thérapie individuelle ou de groupe, et il existe également quelques manuels (c’est une version bien connue et en voici une autre) que les gens peuvent télécharger et utiliser eux-mêmes.
Bien que les approches varient, les étapes vers le pardon ont tendance à suivre un arc similaire :
- À un moment donné, les gens en ont assez de leur propre réactivité – de remarquer que « chaque fois que j’entends le nom de cette personne, ma tension artérielle monte à 200 », comme le dit Luskin.
- De là vient une sorte de réévaluation cognitive : une reconnaissance que de mauvaises choses arrivent.
- Il y a ensuite la reconnaissance du fait que le monde contient à la fois du mal et du bien – et la décision de se concentrer sur le bien.
- Au fil du temps, le récit commence à changer. L’événement est toujours là, mais on le voit sous un autre jour.
Koch, basé en Californie, a découvert la thérapie par le pardon pour la première fois grâce à un ami à l’église et a participé à un atelier l’année dernière. À ce moment-là, dit-il, il était « assis avec amertume » envers sa défunte mère depuis des décennies, depuis qu’elle lui avait dit à quel point elle était déçue qu’il n’ait pas pu entrer dans l’université de ses rêves, plutôt que dans celle de ses rêves.
Dans le cadre de l’atelier, il a essayé ce qu’on appelle la technique de la chaise vide. Il a parlé à sa mère comme si elle était là, décrivant à quel point il avait été blessé, puis a changé de rôle, répondant comme elle – essayant de rendre compte de ce qu’elle avait dit.
«Les choses qu’elle m’a répondues étaient très éclairantes», dit Koch. « C’était comme si elle prenait vie et me racontait la honte qu’elle ressentait en tant que jeune mère qui avait dû quitter l’école, essayant de valider sa vie à travers les réalisations de ses enfants. »
L’exercice a changé quelque chose. Il a commencé à ressentir, comme il le dit, « une grande empathie ». La colère s’est apaisée. Les souvenirs qui ont refait surface concernaient davantage l’amour.
« Elle faisait de son mieux », dit-il. « Et c’est dans mon intérêt – ainsi que dans le sien et dans sa mémoire – que je lui souhaite le meilleur. »
Une intervention de santé publique
De plus en plus, les chercheurs se demandent si le pardon peut être enseigné à grande échelle – où les interventions pourraient fonctionner non seulement comme une thérapie mais aussi comme une stratégie de santé publique susceptible d’améliorer la vie émotionnelle des communautés, voire des populations.
Dans un article pré-imprimé distinct, toujours en cours d’examen par les pairs, Cowden et ses co-auteurs ont créé un modèle de ce à quoi ressemblerait le bien-être en Nouvelle-Zélande si tout le monde était un peu plus indulgent. L’enseignement du pardon à l’échelle de la société pourrait prendre la forme de campagnes médiatiques – telles que des affiches et des publicités en ligne – ou de programmes scolaires.
Luskin y voit un potentiel : « S’il était donné à chaque famille du pays, cela pourrait créer des foyers plus harmonieux. … Ce n’est pas anodin. J’aime cette idée. »
Robert Enright, professeur de développement humain à l’Université du Wisconsin à Madison, a consacré une grande partie de sa carrière à étudier le pardon. Plus récemment, il s’est intéressé à la manière dont cela pourrait fonctionner en groupe plutôt qu’en individuel.
Son travail l’a emmené de Milwaukee – qui reste l’une des villes les plus ségréguées des États-Unis – où il a tenté de combler les fossés entre les résidents noirs et blancs. Il s’est également rendu à Belfast, où il a passé des années à travailler avec des enfants des communautés irlandaise catholique et protestante britannique. En Irlande, il a constaté que de nombreux niveaux de colère s’approchaient des préoccupations cliniques. Lorsqu’ils ont découvert l’idée du pardon, cette colère a commencé à s’apaiser.
Plus récemment, Enright s’est rendu en Israël, où il a jeté les bases de ce qu’il espère devenir une réponse thérapeutique au traumatisme des attentats du 7 octobre 2023, lorsque des militants du Hamas ont mené une attaque à grande échelle qui a tué environ 1 200 personnes et pris environ 250 otages. Il aimerait également travailler avec les résidents palestiniens de Gaza et de Cisjordanie à la suite des opérations militaires israéliennes en cours, qui ont tué des dizaines de milliers de personnes.
Le pardon entre groupes, dit-il, est plus difficile à comprendre que le pardon entre individus. « C’est plus abstrait. Vous n’êtes pas face à face », dit Enright. « Mais on commence à les voir comme des êtres humains qui avaient des idées très erronées. »
Et le pardon, notent les chercheurs, ne concerne pas seulement les autres. Cela inclut également la capacité d’étendre la même libération vers l’intérieur – de prendre en compte ses propres erreurs sans les laisser se transformer en quelque chose de plus dommageable.
Washington Post